Scipion, Ich demonstriere mal meine schlichte Form der Bibellektüre:
Wenn Jesus sagt,

“Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben, niemand kommt zum Vater denn durch mich”

so ist damit ja schon ein statisches Verständnis von Wahrheit, das Wahrheit als dem Menschen allzeit verfügbar sieht, unterlaufen.

Aber dass es Wahrheit nicht gibt, sagt er nicht.

ich musste einen Augenblick darüber nachdenken, wie sich Theologie und Dekonstruktion verbinden ließen - habe mich dabei der Differenzierung zwischen “Negativer” und “Positiver” Theologie erinnert - und glaube, das könnte dabei helfen. Der Unvereinbarkeit von Dekonstuktion und Begrifflichkeit mit absolutem Geltungsanspruch sind wir uns ja einig. Insofen bietet die Positive Theologie (Paradies, Fegefeuer, Ewigkeit,) dankbare Angriffspunkte für dekonstruierendes Denken.

Doch es gilt ja eben nicht eine eigentliche Wahrheit aufzudecken, kalter Rationalismus, die Wahrhaftigkeit der Aufklärer, etikettiert mit dem Label “Vernunft” und damit nur ein neuer Götze ist ja nicht Sinn und Zweck der Übung.

Allenfalls Sagbarkeitsgrenzen, Möglichkeiten von Wissen - und im Falle der Kirche einigermaßen entsprechend Strukturen der Macht - sollen gezeigt werden. Und im Günstigsten Falle eben Alternativen, die qua sprachlicher Bedingtheit natürlich auch nur metaphorischen Quasi-Charakters sein können.

Damit kommt die Negative Theologie ins Spiel. Wenn also Transzendenz nicht mehr mit der Möglichkeit von Absolutheit verbunden werden kann, gerät natürlich ein entsprechender Gottesbegriff ins Wanken. Das heißt aber nicht, dass er endgültig evakuiert werden kann. (nur nebenher: das ist die übliche atheistische Einfältigkeit - eine eher simple semantische Relation: Komplementarität - wie will man Nicht-Gott definieren ohne Gott?)

Wenn man aber transzendentales Vermögen als Ausweis menschlichen Bewusstseins betrachtet - Sloterdijk hat das mal Immunsystem dritter Ordnung genannt - dieses aber als stets zu hinterfragenden, dekonstruierenden Prozess begreift und nicht als Frage-Antwort-Spiel - kommen wir bei Jesus an: Denn ihn versteh ich mit Dostojewski nicht als Verkünder einer ewigen Wahrheit; seine Botschaft ist , dass es genau die nicht gibt. Was es aber gibt, und zwar für jeden einzelnen, ist die Möglichkeit zu wählen, den individuellen Weg. Gut und Schlecht sind lediglich Perspektiven, im Ergebnis abhängig vom jeweiligen Beobachter. Und eine richtige Wahl kann es schon deshalb nicht geben, weil sie sich immer im Spannungsverhältnis zwischen Individuum und Gemeinschaft befindet - so ist das mit den Menschen nunmal.

Abschließend, warum soll man sich trotz dieser relativistischen Einsichten zumindest darum bemühen keinem anderen zu schaden?

Meine Antwort dazu bedarf eines anthropologischen Arguments:
Weil unabhängig von der jeweiligen Lebenssituation die meisten Mütter dieser Erde ihre Kinder entsprechend behandeln und das obwohl sie ja eigentlich die Wahl haben.

Jesus als Erfinder der Dekonstruktion? - ich freu mich auf Deine Antwort.

vielen Dank für deinen Kommentar. Den Einwand, dass Dekonstruktion nichts mit Begriffen zu tun haben kann die einen Absolutheitsanspruch stellen kenne ich sehr gut. Meiner Ansicht nach ist es dennoch wichtig in diesem Kontext zu dekonstruieren – und zwar mit der Motivation die du in folgender Aussage angesprochen hast:

Gerade ihr Anliegen ist es, solch vermeintlich historisch invarianten Instanzen den Absolutheitsanspruch zu entziehen und zwar dergestalt, dass ihre historische Varianz, was ihr Referenzpotential angeht, aufgezeigt wird und damit verbunden auch der Missbrauch, der mit ihnen getrieben wird - infolge der Tatsache, dass sie eben als Ausschlussmechanismen funktionieren, die eben Grenzen des Sagbaren etablieren. Und diese Grenzen gilt es zu zeigen - mithin, wenn man das tut betreibt man Dekonstruktion.

Bei der Dekonstruktion werden die Grenzen der Sprache und des Sagbaren deutlich. Absolutheitsansprüche werden obsolet und die Subjektivität des Wahrgenommenen wird deutlich. Ich denke, dass gerade in der Theologie eine solche Auseinandersetzung sehr hilfreich sein kann.

Durchaus bewusst bin ich mir im praktizieren einer solch theologischen Dekonstruktion, dass sowohl die „Überzeugten Dekonstruktivisten“ als auch eine Reihe von Theologen und Christen dieser Praxis kritisch gegenüber stehen. Dennoch erachte ich es, unter anderem mit John D. Caputo oder auch Peter Rollins, als äußerst sinnvoll sich dieser Spannung auszusetzen.

Viele Grüße
Daniel

Darüber hat zwar sicher jeder mit gewissen transzendentalen Allüren einmal nachgedacht - worauf aber diese Begriffe referieren - das kann kaum allgemeingültig geklärt werden und schon gar nicht mithilfe der Dekonstruktion.
Gerade ihr Anliegen ist es, solch vermeintlich historisch invarianten Instanzen den Absolutheitsanspruch zu entziehen und zwar dergestalt, dass ihre historische Varianz, was ihr Referenzpotential angeht, aufgezeigt wird und damit verbunden auch der Missbrauch, der mit ihnen getrieben wird - infolge der Tatsache, dass sie eben als Ausschlussmechanismen funktionieren, die eben Grenzen des Sagbaren etablieren.
Und diese Grenzen gilt es zu zeigen - mithin, wenn man das tut betreibt man Dekonstruktion. Jedoch nicht Destruktion.

Das Dilemma nämlich ist, dass jeglicher noch so radikale Dekonstruktionsversuch in denselben Grenzen verhaftet bleibt, die auch seine Gegenstände bestimmen, nämlich in jenen der Sprache.

Jede Bezeichnung ist sogleich eine Abstraktion dessen, was da benannt werden soll und daher ist auch jegliche Dekonstruktion stets eine Abstraktion, möglicherweise zeigt sie Alternativen auf.

Dazu ein Beispiel:
Ich habe das nicht länger verfolgt, aber eine Zeit lang war ja das Thema “Offenlegung des menschliches Genom” in der Öffentlichkeit sehr en vogue.

Im Grunde aber ist das ein Spezialdiskurs der Genetik, wovon eben auch nur ausgewiesene Spezialisten wirklich etwas verstehen. Für eine breitere Öffentlichkeit, und für die ist es ja von Belang, da ja vermeintlich Hoffnung besteht, dass bestimmte Erbkrankheiten geheilt werden könnten, bedarf es zur Vermittlung des Themas einer Simplifizierung der an sich sehr komplizierten Materie. Das geschieht über das Mittel der Metapher - und im angeführten Beispiel wird das menschliche Genom behandelt wie ein Text. Das Genom bestünde demnach also aus einer Reihe von Zeichen (namentlich Sequenzen der vier Basen A, C, G, T).
Das dem so ist, ist daran zu sehen, wie denn die Praxis der Offenlegung attributiert wird - da wird entschlüsselt, decodiert, dechiffriert, geknackt usw. - Tätigkeiten, die man eigentlich an verschlüsselten Texten betreibt.

Dummerweise aber suggeriert diese Textmetaphorik, dass sich einzelne Sequenzen, die Gene eben, gleichsam eines Prädikats oder Objekts innerhalb eines Textes oder Satzes isoliert betrachten lassen bzw. auch modifizieren lassen würden. (Das ist dann der Unfug mit dem Gen für Schönheit oder Klugheit, das dann immer mal wieder gefunden wird - und allen Ernstes kann man sich auf den Homepages von amerikanischen Samenbanken ja ausführliche Profile der Spender ansehen, um auch ja keinen Idioten zu bekommen - das ist der Weg zum Designerbaby)

Was allerdings nicht so bekannt ist, dass in Laborversuchen mit Tieren, bei denen einzelne Gene verändert worden sind, diese dann zwar einen entsprechend veränderten Phänotyp aufweisen, sie aber häufig auch Krebs oder sonstwas bekommen.
Damit ist die Grenze des Sagbaren erreicht, etabliert durch die Textmetaphorik. Denn innerhalb eines Satzes kann ich zwar ein Element austauchen - ein Objekt durch ein anderes - und es bleibt weiterhin ein Satz, hingegen scheint dies beim Genom nicht der Fall zu sein, da seine Funkionsweise offenbar nicht aus den jeweiligen Einzelfunktionen der Gene resultiert, sondern vielmehr orchestral organisiert zu sein scheint. Dies aber lässt sich schlechterdings mit der Textmetapher nicht abbilden.

Nach dieser durchaus sehr reduzierten Dekonstruktion des Textbegriffes in Bezug auf das menschliche Genom, bleibt nun die Möglichkeit eine andere zu finden - diese aber wird auch kaum der Komplexität des Themas gerecht werden, da Begriffsbildung per definitionem schon immer eine Abstraktion ist.

Und daher sind Begriffe mit Absolutheitsanspruch (Sinn, Gott usf.) beim Thema Dekonstruktion völlig fehl am Platz, denn es handelt sich hierbei einfach um eine relativistische Debatte.
Das mag man im Kern unmoralisch finden, aber Wahrheiten gibts bei der Dekonstruktion nicht zu finden, allenfalls variante Gültigkeiten werden gezeigt, in aller Regel problematisiert und es kann einem in der Tat die Füße weghauen, wenn man sich seiner eigenen Subjektivität nur noch als begriffliche Projektion sicher sein kann.

auf was willst du mit deinen Kommentaren denn hinaus? Du reißt meiner Ansicht nach sehr vieles an, der rote Faden dagegen bleibt mir verborgen.

Nach dem Buch von Assmann “Moses der Ägypter” besteht das Unausgesprochene lediglich darin, dass es keinen (allmächtigen) Gott gibt. Religion diente immer nur der Herrschaft, d.h. einem absoluten Gesetz.

Die Verkündigung Jesu gibt es allerdings in jedem Fall. Das Problem ist, inwiefern Religion als Politische Theologie der Herrschaft diente bis zu dieser Verkündigung (”Mein Reich ist nicht von dieser Welt”). Ob dieses “Reich” auch nur irgendetwas etwas im Sinne Platons meinte, ist wohl fraglich. Das Wort Reich scheint mir überhaupt fraglich zu sein, nicht zuletzt im Glaubensbekenntnis. Man könnte auch “Demokratie” formulieren und damit auf die Bedeutung “gestalten” von Demokratie verweisen im Sinne: Deine “Gestaltungsmacht” oder “Gestaltungswirkung” komme. Eine “Reichsidee” ist nur insofern relevant, dass ein Reich kein Nationalstaat ist und keinen Stamm privilegiert.

Derrida behautet - so wird behauptet - Dekonstruktion sei keine Methode, d.h. dies ist ihr Selbstverständnis. Vielleicht ist es aber eine Methodik? Was sind Kriterien für Methoden?. Die Vergleichbarkeit kann lediglich nur relational auf die Methode selbst bezogen sein. Was ist mit dem Standpunkt des Beobachters (Luhmann)? Dekonstruktion stammt von Heidegger (Destruktion) und Benjamin (Destruktion & Rekonstruktion). Beide waren teilweise ihren Ideen nach okkulte Faschisten bzw. Gnostiker, die die moderne Welt abschaffen wollten (”Tigersprung ins Vergangene”). Es ist fraglich, ob Heidegger Augustinus richtig verstanden hat. Kritisiert Augustinus nicht die Politik als Erlösungsweg? Warum bleibt Heidegger auf die Herrschaft über die Natur fixiert? Fast alle zentralen Autoren der Postmoderne bleiben auf Mythen fixiert und versuchen Mythen als Freiheit zu verkaufen. Das ist bullshit. Mythos bedeutet Existenz in der Höhle Platons und damit die Hölle auf Erden und dannach ewige Hölle. Dafür starb Jesus bestimmt nicht. Gleichzeitig kritisieren “die Postmodernen” das normale und natürliche. Damit bestreiten sie die Güte der Schöpfung und das Wohlwollen Gottes insgesamt.

Die Kritik der Methode liegt im Ursprung bei Descartes. Heidegger und Co kritisieren Descartes zuerst, weil Descartes den Zweifel als nicht bezweifelbar bezeichnet (”ich denke also bin ich”). Dies gilt als Ursache aller Krisen der Moderne. Der Zweifel beginnt aber mit der Kritik am Jüdischen Gesetz im Namen der Liebe Gottes. Derrida zielt in Wahrheit auf das Christentum und seinen Antinomismus (vgl. auch mal Leo Strauss). Das Christentum privilegiert den Zweifel im Namen der Offenbarung für die Offenbarung, nicht gegen sie.

Derrida zerstört nach meinem bisherigen Interpretation das Christentum, weil er mit der Kritik des Sinn als Präsenz auch die Präsenz des christlichen Geistes attackiert. Derrida privilegiert eineindeutig die jüdische Tradition der Schrift und damit deren Hierachie (Levi-Strauss). In meinen Augen ist das im Kern alles leider und zum GLück ganz simpel. Kann jedem Kind verstehbar gemacht werden. Die Frage ist nur auf welche Art und Weise. Der Geist ist für jeden da, die Tradition der Schrift nicht automatisch. Zum Glück leben wir nach Luther.