Der amerikanische Autor Harry Blamires schrieb in den 80ern über den geistigen Zustand der Christen, dass sie “kaum weniger als der Ausdruck sentimentalen Zusammenseins” seien, weil sie “ihre große intellektuelle Bedeutung” verloren haben. Ich habe einige Jahre als Pfarrer gearbeitet und kann die Erfahrung hinter dieser leider nur bestätigen. Erstaunt war ich lediglich, dass sie bereits vor dreißig Jahren ausgesprochen wurde. Ich nahm an, dass die innerer und äußerer  Bewegungslosigkeit vieler Christen daher rührt, dass Gemeinden und Gemeinschaften ihnen die Möglichkeit geben, sich aus den “weltlichen” Verhältnissen in “geistliche” zurückzuziehen und sich den Gegebenheit dort wilig unterordnen. Schon Machiavelli machte sich über dieses Verhalten lustig. “Christen in der Konsumgesellschaft” geht den umgekehrten Weg und sagt, dass wir Christen uns den Gepflogenheiten, der “Spiritualität” des Konsums unterordnen. Diese Beobachtung finde ich faszinierend.

Widersprechen möchte ich allerdings, dass “ein konsumkonformes Christentum zwangsläufig ebenso undogmatisch wie die Konsumgesellschaft selbst” sei. Eine solche dogmafreie Zone gibt es nicht, was gerade der politische Umgang mit der Wirtschaftskrise vor Augen führt. Mir scheint, dass Thomas Weißenborn dieses Argument braucht, um die Bedeutung der Theologie und der Dogmatik wieder stark zu machen. Da es aber grundsätzlich am Bedürfnis mangelt, über den eigenen, persönlichen, den “echten” Glauben nachzudenken und man stattdessen lieber auf vorbereitete Glaubenslunchpakete zurückzugreift, fürchte ich, ist auch im theologischen Heil keine Zuflucht zu nehmen. Deshalb sehe ich auch nicht im richtigen Umgang mit den Resourcen der Schöpfung den ersten Schritt. Vielmehr sollten die ureigenen Resourcen in Betracht gezogen werden, die jeder vom Schöpfer erhalten hat: Die graue Masse zwischen den Ohren. Die Christen sollten sich – ganz im Sinne von Blamires – ihrer geistigen Kraft bewußt werden. Dann wird auch die Systematik und Theologie sinnvoll.

Auf der Homepage gibt es wieder Leseproben und eine Einführung in Buch.

Danke an alle Autorinnen und Autoren die zum gelingen des Werkes beigetragen hat.

Die Diskussion kann beginnen…

Auch möchte ich noch mal betonen, dass der ZeitGeist Blog offen ist für Artikel, Impulse und Herausforderungen zum Thema “Evangelium & Kultur”. Schicke einfach deinen Artikel per Mail ein, wir veröffentlichen ihn dann. Es wird Zeit, dass wieder ein bisschen Leben auf den Blog kommt, es war lange genug sehr ruhig…

• Das „Prosperity System“ (Wohlstandssystem): Unsere Wirtschaft ist auf Wohlstandserzeugung aufgebaut. Das Mittel dazu sind die Märkte, in denen sich jeder mit seinen Gaben und Ideen einbringen kann. Die Dinge, die gesellschaftlich interessant sind, werden dadurch gefördert, die anderen können sich nicht durchsetzen.

• Das „Security System“ („Sicherheitssystem“): Um den freien Austausch von Waren und Dienstleistungen sicherzustellen, muss ein Sicherheitsapparat geschaffen werden, der sowohl für den reibungslosen Ablauf sorgt wie auch für die Ahndung von Verstößen

• Das „Equity System“ („Verteilungssystem“): Die freie Marktwirtschaft kann nur dann funktionieren, wenn Chancengleichheit und ein allgemeiner Zugang zu den Märkten besteht, in denen eine gute Verteilung der Güter stattfindet.

Diese drei Systeme bedingen sich gegenseitig und sind eingerahmt in der „framing story“, also dem gesamtgesellschaftlichen Mythos. Ist der Mythos destruktiv, wird daher auch das ganze System zu einer „Selbstmordmaschine“; ist der Mythos dagegen konstruktiv, wird das System zu positiven Ergebnissen führen.
McLaren versucht nun, wie ich finde, sehr überzeugend aufzuzeigen, dass unser gesellschaftlicher Mythos destruktiv ist und wir deshalb zwangsläufig die Welt an den Abgrund gebracht haben. Er macht verschiedene Elemente des destruktiven Mythos aus:

• Wir glauben daran, dass Gewalt Probleme lösen kann. Befriedung geschieht daher bei uns vor allem dadurch, dass einer dem anderen seinen Willen aufzwingt.
• Bei uns steht das Individuum im Mittelpunkt des Interesses, nicht die Gemeinschaft. Bei Entscheidungen hat die Gemeinschaft deshalb keine Stimme.
• Wir leben im Jetzt und denken nicht an zukünftige Generationen, weshalb sie in unseren wirtschaftlichen und sonstigen Bilanzen auch keine Rolle spielen.
• Sinn und Erfüllung suchen wir in materiellen Gütern und Vergnügungen und dabei in einem „immer mehr“ in allen Bereichen.

Durch diese und andere Mythen wird das System nach McLarens Ansicht zur „Selbstmordmaschine“. Der Teufelskreis sieht dabei in etwa folgendermaßen aus:

• Durch den Individualismus wird generiert das „Wohlstandssystem“ den Wohlstand Einzelner, der vor allem dadurch entsteht, dass Güter der Gemeinschaft bzw. den zukünftigen Generationen entzogen werden. Das führt zu einer immer größer werdenden Abneigung der Armen gegenüber den Reichen, die bis hin zum Hass geht. Ebensolcher Hass entsteht auch bei den Reichen, die die Armen zunehmend als Bedrohung betrachten. Die Folge sind gegenseitige Abschottung und eine „Wir gegen die“-Mentalität.

• Das „Sicherheitssystem“ versucht die so entstandene Unzufriedenheit niederzudrücken, agiert aber vor allem als Instrument der Reichen (die nicht nur von dem System profitieren, sondern es letztlich auch finanzieren). Es sorgt damit letzten Endes für eine Fortdauer der Ungerechtigkeit.

• Das „Verteilungssystem“ gerät schließlich vollkommen aus dem Gleichgewicht, denn unsere Wirtschaft ist so aufgebaut, dass die, die über die entsprechenden Mittel verfügen, auch den Zugang zu den Märkten kontrollieren. Von einer gerechten Verteilung ist also nichts zu sehen, vielmehr wird sie (McLaren belegt das durch Statistiken) sowohl weltweit wie national betrachtet immer ungerechter.

• Die Armen entdecken deshalb zunehmend, dass das System nicht ihnen, sondern den Reichen dient. Damit steigt ihr Hass und auf der anderen Seite das Sicherheitsbedürfnis. Die Folge sind Gewaltausbrüche und Terrorismus.

• Hinzu kommt eine immer weiter anwachsende Umweltzerstörung, die dadurch bedingt wird, dass die Individuen nicht mehr kleinen Gemeinschaften gegenüber verantwortlich sind. Auch Großkonzerne, die Arbeitsplätze und Müll problemlos weltweit verschieben können, handeln in dieser Hinsicht wie Psychopathen.

Die Lösung dieser vertrackten Situation kann nach McLaren nicht in einem Herumdoktern an einzelnen Problemen bestehen, sondern „everything must change“, wie der Titel sagt. Ihm geht es um nichts weniger als um die Implementierung einer anderen „framing story“, die er aus dem Evangelium Jesu ableitet. In ihr gelten Werte wie Gemeinschaft, Ausgleich von Interessen, Gewaltfreiheit und ähnliches mehr. Wie man es von ihm gewohnt ist, legt McLaren in diesem Zusammenhang nicht nur den Finger auf einige wunde Punkte des evangelikalen Christentums (inklusive so heikler Fragen wie: Wie kann man von dem US-amerikanischen Volk, das zu 44% davon überzeugt ist, dass der Herr in den nächsten fünfzig Jahren wiederkommt, einen Beitrag zur Erhaltung der Schöpfung erwarten?), er liefert auch einige erfrischend andere Exegesen zu Evangelientexten.
Besonders gelungen finde ich zudem, wie McLaren das Riesenthema „globale Krise“ auf einige ganz konkrete Handlungsschritte herunterbrechen kann: Was müssen Staaten tun? Was können einzelne kleine Gemeinschaften tun? Was kann der Einzelne tun?
Das Buch endet mit einer Aufforderung zu einer „Revolution der Hoffnung“, zu der sich der Autor trotz seiner etwas pessimistischen Sicht der Lage durchringt. Hierin liegt jedoch auch die schon aus anderen Publikationen bekannte Schwäche McLarens. Da er in den biblischen Texten zur Eschatologie nur „Visionen“ sieht, aber nicht wirklich Bilder für die Zukunft, fehlt ihm auch der Grund für eine Hoffnung auf Besserung. Die Zukunft liegt damit ganz in der Hand des Menschen.
Den von ihm ausgemachten Problemen und daraus folgenden Herausforderungen und Handlungsaufforderungen tut das freilich überhaupt keinen Abbruch. Das Buch ist daher wärmstens zu empfehlen. Ich hoffe, dass es bald in deutscher Übersetzung zugänglich sein wird und auch hierzulande eine sehr breite Leserschaft finden wird. Auf dass die Revolution der Hoffnung ihren Anfang nehmen möge…

_

Eine ausführliche Auseinandersetzung mit dem Studientag kann hier als PDF heruntergeladen werden.