Persönliche Erfahrungen & Hintergründe
Acht Jahre war ich als Hauptamtlicher für unsere Gemeindegottesdienste verantwortlich und auch danach als Ehrenamtlicher saß und sitze ich fast jeden Sonntag im Gottesdienst oder habe aktiv mitgearbeitet. Für vieles bin ich sehr dankbar und denke, dass Gott die unterschiedlichen Gottesdienste zum Wachstum seines Reiches gebraucht. Aber ich merkte immer wieder, wie die Frage nach einem „mündigen Christsein“ in mir auf kam, wie Christinnen und Christen nicht nur in einen Gottesdienst gehen, sondern selbst Teil dieses Gottesdienstes werden können. Dabei ertappte ich mich oftmals selbst, wie ein individualistisches und konsumfreundliches Verhalten mehr Raum bekam, als ich es selbst zugeben wollte: Die Predigt war gut, wenn sie in mein theologisches Konzept passte. Oder: Die Anbetung war geistlich, wenn sie mich berührte. Die Fragen: Ob die Predigt der Gemeinde dient? oder: Ob der Lobpreis Gott geehrt hat? wurden oftmals in den Hintergrund gestellt. Von dieser Unzufriedenheit angetrieben versuchte ich mir Gedanken um Gottesdienste zu machen. Wie sahen die Gottesdienste der ersten Christen aus? Was sind gute Traditionen? Wo sind Erneuerungen nötig? Was brauchen die Menschen heute? Ein Vers, der mich dabei am meisten herausforderte, steht im 1. Korinther 14,26 (GN):

„Was folgt daraus für euch, Brüder und Schwestern? Wenn ihr zum Gottesdienst zusammenkommt, kann jeder und jede etwas dazu beitragen: ein Lied vorsingen oder eine Lehre vortragen oder eine Offenbarung weitergeben oder in unbekannten Sprachen reden oder die Deutung dazu geben. Aber alles muss dem Aufbau der Gemeinde dienen.“

Dieser Vers deckte sich so gar nicht mit den Erfahrungen der meisten Gottesdienste in Kirchen und Freikirchen meiner Umgebung. Also begann ein Prozess, in dem ich mir einige biblisch-theologische Gedanken aufschrieb, mit Freunden diskutierte und mit der Gemeindeleitung sprach. In diesen Gesprächen war ich überrascht, wie viele sagten, dass sie zwar in den Gottesdienst gehen, aber dieser für sie keine geistliche Heimat darstellen würde. Eher noch die Menschen, die sich dort treffen. Ein Jahr später entstand daraus der ct-mosaik Gottesdienst.

CT-Mosaik Gottesdienst: Menschen begegnen – Gott erleben
Der ct-mosaik Gottesdienst möchte Menschen in die Begegnung miteinander und mit Gott führen. Dabei sollen traditionelle Gottesdienstformen auf neuere Methoden treffen und somit den Reichtum und die Vielfalt des christlichen Glaubens zum Ausdruck bringen. So soll die heilende Gemeinschaft und der Wert des Einzelnen gleichermaßen beachtet und geachtet werden und dadurch Anbetung Gottes auf unterschiedliche und kreative Weise geschehen.

Ablaufrahmen:

• 16:00 h – Begrüßung, kurzer liturgischer Einstieg mit Gebet & Lied
• 16:05 h – Offene Zeit der Begegnung bei Kaffee & Kuchen/Kekse
• 16:30 h – Einführung ins Thema des Gottesdienstes und Vorstellung der Räume
• 16:40 h – offene Räume (jeder wählt selbst) evtl. mehrere Räume zum Wechseln
• 17:20 h – kurze Schlaglichter aus den Räumen und gemeinsamer liturgischer Schluss
• 17:30 h – danach Schluss & Abbau

Der Gottesdienst findet jeden 1. Sonntag im Monat von 16:00 bis 17:30h im ChristHaus in Marburg statt.

Partizipation durch „Räume“
Es müssen nicht jedes Mal die gleichen Angebote gemacht werden, sondern es können unterschiedliche sein. Die meisten Räume sind offen, so dass man sich nicht für einen Raum “verpflichtet”, sondern auch verschiedene Räume nutzen kann.

Raum 1: Communio
Dieser Raum ist ständig offen und verfügbar. Gemeinschaft, Essen und Begegnung sind keine Notlösung, sondern ein geistlicher Teil des Ganzen. Hier startet und endet der Gottesdienst auch.

Raum 2: Bibelgespräch
Hier soll ein interaktives Bibelgespräch stattfinden, das den Teilnehmern ermöglicht, sich zu beteiligen. Manchmal kann es auch Predigtteile geben oder andere Methoden.

Raum 3: Kreativität & Kunst
Kunst und Kreativität ist ein Ausdruck von Gottes Schöpfung und soll in diesem Raum besonders gefördert werden. Der Kreativität sind keine Grenzen gesetzt: von Tanz über Bildmeditation zu selber malen oder Bibeltext „nachempfinden“.

Raum 4: Ruhe & Gebet
In diesem Raum ist Ruhe und Zeit für Gebet. Gemeinsam beten oder einfach inne halten und Ruhe genießen.

Raum 5: “Chaoskirche” – Mit Kids Gott erleben
Interaktiv und erlebnisorientiert für alle Kinder und Erwachsene (Eltern und Nichteltern), die Basiselemente des Glaubens auf einfache und erfrischende Art erleben und begreifen.

Raum 6: “Anbetung unplugged”
Authentisch Gott anbeten in Liedern, Eindrücken und Gebeten.

Raum 7: Offen für Neues
Abendmahl, Videoanbetung, Gebetsspaziergang etc.

Werte, die wir Stück für Stück lernen und leben wollen:

• Partizipation: Jeder ist Teil des Ganzen
• Missional: Gottesdienst als Teil des Alltags
• Niederschwelligkeit: Jeder ist willkommen und bringt sich mit ein, so wie er/sie kann und will.
• Gemeinschaft: Steht im Zentrum als Heilskraft Gottes: Herstellung des Schaloms: Zu Gott, zu mir selbst, zu meinem Nächsten und zur Umwelt. Ziele der Gemeinschaft: (als heilende Kraft)
• Ganzheitlich: Die “Heiligkeit!” (der einzelnen Räume, Aktionen, Gemeinschaft) entsteht nicht durch Tradition, sondern durch die Motivation der Einzelnen zu Gott hin. Konsequenz: Essen ist genauso heilig wie Anbetung.
• Inkarnatorisch: Jesus wurde Mensch, Teil unserer Kultur und unseres Lebens. Leben teilen heißt inkarnatorisch leben.
• Mitarbeiterförderung durch Verantwortung: Wir wollen nicht defizitorientiert arbeiten, sondern in die Gaben vertrauen, die jeder mitbringt und das Gute und das Potenzial in jedem sehen (Imago Dei). Jeder darf kommen und sich beteiligen.

Erfahrungen, Problemfelder und neue Ziele
Die ersten drei/vier Monate liefen sehr gut, es kamen viele Leute. Manche waren einfach neugierig, andere fühlten sich vom Konzept angesprochen. Interessant war, dass viele kamen, die den Christustreff nicht als ihre Heimat sehen. Die eher „traditionellen“ Gottesdienstbesucher waren dagegen schwer zu erreichen. Wir feierten jeden Sonntag Mosaik Gottesdienst und es kamen sehr viele unterschiedliche Menschen aus verschiedenen Altersstufen und Milieus, Christen und Suchende, Neugierige und Frustrierte, Familien und Singles. Diese Heterogenität war interessant und spannend, hat aber auch Probleme mit sich gebracht. Der Grundsatz war: alle sind willkommen und alle dürfen mitarbeiten. Gerade Letzteres hat sich aber zunehmend als Belastung herausgestellt. Viele sind gekommen, aber es hat sich schnell ein Kern herausgebildet, der Verantwortung für die einzelnen Räume übernommen hat. Dieser Kern war aber zu klein, als dass er einen regelmäßigen wöchentlichen Gottesdienst gestalten könnte, außerdem stellt er den Grundgedanken der Partizipation auf den Kopf. Aber: Partizipation kann nicht eingefordert werden, sondern muss gelebt werden. Wir haben gemerkt, dass es einen großen Unterschied zwischen der Zustimmung von Werten und diese Werte leben gibt. Nach einem halben Jahr haben wir von einmal wöchentlich auf einmal im Monat umgestellt, wobei wir die Hoffnung haben, dass sich in den nächsten Monaten, vielleicht auch Jahren, der Prozess zu einem wöchentlichen Gottesdienst entwickelt. Wie sagte eine Frau zu mir: „Lieber Tobias, 10 Jahre bin ich in den Gottesdienst gegangen und habe mich bedienen lassen, jetzt soll ich plötzlich aktiv mitmachen. Du musst mir Zeit geben, das bin ich nicht gewöhnt.“ Mitten in diesem Prozess stehen wir jetzt und sind gespannt, wohin uns die Reise führen wird. Ich bin nach wie vor davon überzeugt, dass die größte Anziehungskraft für Menschen in unserer Zeit die heilende Gemeinschaft von Christinnen und Christen ist.

Weitere Infos auf der Mosaikseite des Christus-Treffs.

Auf der Homepage gibt es wieder Leseproben und eine Einführung in Buch.

Danke an alle Autorinnen und Autoren die zum gelingen des Werkes beigetragen hat.

Die Diskussion kann beginnen…

Auch möchte ich noch mal betonen, dass der ZeitGeist Blog offen ist für Artikel, Impulse und Herausforderungen zum Thema “Evangelium & Kultur”. Schicke einfach deinen Artikel per Mail ein, wir veröffentlichen ihn dann. Es wird Zeit, dass wieder ein bisschen Leben auf den Blog kommt, es war lange genug sehr ruhig…

Gestern Abend bin ich über eine Reihe von Blogeinträgen gestolpert, die im Laufe der Nacht eine Idee haben reifen lassen. Björn Wagner hat sich den Artikel ›Die missionale Gemeinde‹ von Mike Bischoff und Tobias Faix vorgenommen, liest diesen und schreibt zu einzelnen Sätzen daraus seine Gedanken auf. Da gerade dieser Artikel auch hier zum Download zur Verfügung steht, dachte ich mir, dass wir es hier mit einer wunderbaren Gelegenheit zu tun haben, zum einen den Artikel neu zu lesen, als auch unser Gespräch über oben angesprochene Fragen und das Buch neu zu beleben.

Download:
Die missionale Gemeinde (PDF / 440 KB)

Blogeinträge von Björn:
Missionale Gemeinde in ZeitGeist (Teil 1)
Missionale Gemeinde in ZeitGeist (Teil 2)
Missionale Gemeinde in ZeitGeist (Teil 3)
Missionale Gemeinde in ZeitGeist (Teil 4)
Missionale Gemeinde in ZeitGeist (Teil 5)
Missionale Gemeinde in ZeitGeist (Teil 6)
Missionale Gemeinde in ZeitGeist (Teil 7)

Nun bleibt mir lediglich gutes Lesen und guten Austausch in den Kommentaren zu wünschen.

Solltest Du auf Deinem Blog eine Reihe von Beiträgen zu Artikeln oder Gedanken aus dem Buch schreiben, kannst Du uns das sehr gerne wissen lassen, z.B. über das Kontaktformular.

Ich habe die Hoffnung, dass wir das Wort anders verwenden, wenn wir uns in regelmäßigen Abständen einige Gedanken zu ›Dekonstruktion‹ machen. Bewusst verwende ich hier das Wort „wir“, da ich zum einen den Begriff recht häufig selbst verwende und zum anderen, weil ich hoffe dass wir hier zu einem interessanten Austausch über Dekonstruktion kommen, in dem ich eine Menge lernen kann.

Ich lade dich nun ein dem mehr»Link direkt unter diesem Abschnitt zu folgen und dort mit mir ein paar Aspekte von Dekonstruktion anzudenken und dann in den Austausch mit einzusteigen.

Den ersten Gedanken zu Dekonstruktion möchte ich ihrer Herkunft widmen. Sie geht auf Jacques Derrida zurück, ein Philosoph der in Frankreich lebte und zu den poststrukturalistischen Denkern gerechnet wird. Seine jüdische Abstammung und die damit verbundene Diskriminierung in seinem Herkunftsland Algerien sowie seine Erfahrungen als Migrant in Frankreich hatten Einfluss auf sein Denken und haben ihre Spuren auch in der Dekonstruktion hinterlassen.

Dekonstruktion ist keine Methode

Als Dekonstruktion eine breitere Anerkennung in der Philosophie und darüber hinaus erreichte war Derrida stets bemüht darauf hinzuweisen, dass es sich bei Dekonstruktion nicht um eine wissenschaftliche Methode handelt. Während eine wissenschaftliche Methode immer bestimmten Regeln folgt und in unterschiedlichen Zusammenhängen auf dieselbe Weise angewendet werden kann, findet Dekonstruktion in jeder Situation auf andere Weise statt und bringt daher keine, auf übliche Weise, vergleichbaren Ergebnisse hervor. Bevor wir in den folgenden Abschnitten Dekonstruktion näher betrachten wollen, sei an dieser Stelle erwähnt, dass Derrida sie als eine bestimmte Haltung verstanden hatte.

Aufspüren des Unausgesprochenen

Die dekonstruktivistische Haltung drückt sich darin aus, dass der jeweils vorliegende Text äußerst genau betrachtet wird. Dabei gilt jedoch das besondere Augenmerk nicht dem, was gesagt, sondern vielmehr dem was nicht gesagt wurde.

Grundlegend für diese Haltung ist die Annahme einer Vielzahl von Perspektiven und Aussagerichtungen innerhalb eines Textes. Der Text hat demnach nicht nur eine einzige mögliche Aussage und besteht nicht nur aus einer These die, wie in der Dialektik angenommen, von einer Antithese begleitet wird, sondern beinhaltet eine Vielzahl von Perspektiven. Diese Perspektiven stehen häufig in einem Konflikt zueinander. Durch Dekonstruktion können diese Konflikte aufgespürt und ausgedrückt werden.

Die möglichen Konflikte zwischen den unterschiedlichen Perspektiven zeichnen sich durch bewusste Ausschließungen ab, die auf Grund bestehender Hierarchien entstanden sein können. Dadurch dass bewusst auf das gehört wird was nicht gesagt wurde können die verborgenen Perspektiven erschlossen und auf diesem Wege auch die Hierarchien aufgedeckt werden, die zur vorliegenden Gestalt des Textes führten.

Möglichkeit des Unmöglichen

Neben der Enttarnung von Hierarchien eröffnet die Beachtung des nicht Ausgesprochenen einen weiten Raum der Möglichkeiten in dem das Unvorhergesehene ans Tageslicht tritt. Gedanken werden betrachtet die ohne diese Haltung verborgen und damit unbedacht geblieben wären. Es entstehen Möglichkeiten auf anderen Wegen zu denken und dabei auf Unvorhergesehenes zu stossen.

Indem Dekonstruktion die Möglichkeit des Unmöglichen eröffnet kann sie nach Derrida auch auf eine Öffnung dem Anderen gegenüber verstanden werden. Der Begriff ›Andere‹ kann sowohl auf die andere, fremde Person als auch auf andere und fremde Gedanken bezogen werden. In dieser Öffnung werden schließlich auch Engführungen überwunden die auf bestimmten Hierarchien beruhen.

Dekonstruktion und Religion

Manche sehen in der eben erwähnten Möglichkeit des Unmöglichen der Dekonstruktion einen Hinweis auf Gott. Derrida selbst hat darüber jedoch wenig gesagt. Dies liegt zum einen an seinen jüdischen Wurzeln und dem damit zusammenhängenden Schweigen über Gott, als auch an der Tatsache, dass er Dekonstruktion stets als Mythoskritik verstanden hatte.

John D. Caputo entwickelte aus der Dekonstruktion Derridas seine eigene Lesart, die er in enger Verwandtschaft mit so genannter negativer Theologie sieht, da beide sich nach dem Abwesenden, Unmöglichen und Unberechenbaren ausstrecken.

Caputo kann daher die Dekonstruktion als ›Hermeneutik des Reiches Gottes‹ verstehen. Sie bringt das Unmögliche, das Unvorhersehbare ans Tageslicht. Durch eine dekonstruktivistische Haltung entsteht uns Menschen die Möglichkeit über unser begrenztes Denken hinaus zu denken. Indem wir genau an den Stellen weiterdenken über die nichts gesagt wurde, gewinnen scheinbar alt-hergebrachte Texte oder Glaubenssätze eine neue, weitere und tiefere Dimension. Es kann eine Möglichkeit entstehen tiefer zu blicken.

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Mit diesem letzten Gedanken möchte ich diesen Beitrag hier enden lassen, in dem Wissen, dass wir hier maximal begonnen haben Dekonstruktion anzudenken. Nun freue ich mich auf den Austausch in den Kommentaren.

Ein mögliche dekonstruktivistische Lesart der David-Goliath-Begebenheit findest du unter diesem Link bei Andi Gehrlach. Die angesprochene Lesart befindet sich im vierten Abschnitt und beginnt mit dem Wort „Jedoch“.

• Das „Prosperity System“ (Wohlstandssystem): Unsere Wirtschaft ist auf Wohlstandserzeugung aufgebaut. Das Mittel dazu sind die Märkte, in denen sich jeder mit seinen Gaben und Ideen einbringen kann. Die Dinge, die gesellschaftlich interessant sind, werden dadurch gefördert, die anderen können sich nicht durchsetzen.

• Das „Security System“ („Sicherheitssystem“): Um den freien Austausch von Waren und Dienstleistungen sicherzustellen, muss ein Sicherheitsapparat geschaffen werden, der sowohl für den reibungslosen Ablauf sorgt wie auch für die Ahndung von Verstößen

• Das „Equity System“ („Verteilungssystem“): Die freie Marktwirtschaft kann nur dann funktionieren, wenn Chancengleichheit und ein allgemeiner Zugang zu den Märkten besteht, in denen eine gute Verteilung der Güter stattfindet.

Diese drei Systeme bedingen sich gegenseitig und sind eingerahmt in der „framing story“, also dem gesamtgesellschaftlichen Mythos. Ist der Mythos destruktiv, wird daher auch das ganze System zu einer „Selbstmordmaschine“; ist der Mythos dagegen konstruktiv, wird das System zu positiven Ergebnissen führen.
McLaren versucht nun, wie ich finde, sehr überzeugend aufzuzeigen, dass unser gesellschaftlicher Mythos destruktiv ist und wir deshalb zwangsläufig die Welt an den Abgrund gebracht haben. Er macht verschiedene Elemente des destruktiven Mythos aus:

• Wir glauben daran, dass Gewalt Probleme lösen kann. Befriedung geschieht daher bei uns vor allem dadurch, dass einer dem anderen seinen Willen aufzwingt.
• Bei uns steht das Individuum im Mittelpunkt des Interesses, nicht die Gemeinschaft. Bei Entscheidungen hat die Gemeinschaft deshalb keine Stimme.
• Wir leben im Jetzt und denken nicht an zukünftige Generationen, weshalb sie in unseren wirtschaftlichen und sonstigen Bilanzen auch keine Rolle spielen.
• Sinn und Erfüllung suchen wir in materiellen Gütern und Vergnügungen und dabei in einem „immer mehr“ in allen Bereichen.

Durch diese und andere Mythen wird das System nach McLarens Ansicht zur „Selbstmordmaschine“. Der Teufelskreis sieht dabei in etwa folgendermaßen aus:

• Durch den Individualismus wird generiert das „Wohlstandssystem“ den Wohlstand Einzelner, der vor allem dadurch entsteht, dass Güter der Gemeinschaft bzw. den zukünftigen Generationen entzogen werden. Das führt zu einer immer größer werdenden Abneigung der Armen gegenüber den Reichen, die bis hin zum Hass geht. Ebensolcher Hass entsteht auch bei den Reichen, die die Armen zunehmend als Bedrohung betrachten. Die Folge sind gegenseitige Abschottung und eine „Wir gegen die“-Mentalität.

• Das „Sicherheitssystem“ versucht die so entstandene Unzufriedenheit niederzudrücken, agiert aber vor allem als Instrument der Reichen (die nicht nur von dem System profitieren, sondern es letztlich auch finanzieren). Es sorgt damit letzten Endes für eine Fortdauer der Ungerechtigkeit.

• Das „Verteilungssystem“ gerät schließlich vollkommen aus dem Gleichgewicht, denn unsere Wirtschaft ist so aufgebaut, dass die, die über die entsprechenden Mittel verfügen, auch den Zugang zu den Märkten kontrollieren. Von einer gerechten Verteilung ist also nichts zu sehen, vielmehr wird sie (McLaren belegt das durch Statistiken) sowohl weltweit wie national betrachtet immer ungerechter.

• Die Armen entdecken deshalb zunehmend, dass das System nicht ihnen, sondern den Reichen dient. Damit steigt ihr Hass und auf der anderen Seite das Sicherheitsbedürfnis. Die Folge sind Gewaltausbrüche und Terrorismus.

• Hinzu kommt eine immer weiter anwachsende Umweltzerstörung, die dadurch bedingt wird, dass die Individuen nicht mehr kleinen Gemeinschaften gegenüber verantwortlich sind. Auch Großkonzerne, die Arbeitsplätze und Müll problemlos weltweit verschieben können, handeln in dieser Hinsicht wie Psychopathen.

Die Lösung dieser vertrackten Situation kann nach McLaren nicht in einem Herumdoktern an einzelnen Problemen bestehen, sondern „everything must change“, wie der Titel sagt. Ihm geht es um nichts weniger als um die Implementierung einer anderen „framing story“, die er aus dem Evangelium Jesu ableitet. In ihr gelten Werte wie Gemeinschaft, Ausgleich von Interessen, Gewaltfreiheit und ähnliches mehr. Wie man es von ihm gewohnt ist, legt McLaren in diesem Zusammenhang nicht nur den Finger auf einige wunde Punkte des evangelikalen Christentums (inklusive so heikler Fragen wie: Wie kann man von dem US-amerikanischen Volk, das zu 44% davon überzeugt ist, dass der Herr in den nächsten fünfzig Jahren wiederkommt, einen Beitrag zur Erhaltung der Schöpfung erwarten?), er liefert auch einige erfrischend andere Exegesen zu Evangelientexten.
Besonders gelungen finde ich zudem, wie McLaren das Riesenthema „globale Krise“ auf einige ganz konkrete Handlungsschritte herunterbrechen kann: Was müssen Staaten tun? Was können einzelne kleine Gemeinschaften tun? Was kann der Einzelne tun?
Das Buch endet mit einer Aufforderung zu einer „Revolution der Hoffnung“, zu der sich der Autor trotz seiner etwas pessimistischen Sicht der Lage durchringt. Hierin liegt jedoch auch die schon aus anderen Publikationen bekannte Schwäche McLarens. Da er in den biblischen Texten zur Eschatologie nur „Visionen“ sieht, aber nicht wirklich Bilder für die Zukunft, fehlt ihm auch der Grund für eine Hoffnung auf Besserung. Die Zukunft liegt damit ganz in der Hand des Menschen.
Den von ihm ausgemachten Problemen und daraus folgenden Herausforderungen und Handlungsaufforderungen tut das freilich überhaupt keinen Abbruch. Das Buch ist daher wärmstens zu empfehlen. Ich hoffe, dass es bald in deutscher Übersetzung zugänglich sein wird und auch hierzulande eine sehr breite Leserschaft finden wird. Auf dass die Revolution der Hoffnung ihren Anfang nehmen möge…

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Eine ausführliche Auseinandersetzung mit dem Studientag kann hier als PDF heruntergeladen werden.

In dieser Woche nimmt Emergent Deutschland immer deutlicher Gestalt an. Dabei handelt es sich um eine offene Begegnungsplattform für alle diejenigen die sich mit Fragen nach Christsein und Kirche in unserer Zeit und dem Verhältnis von Evangelium und Kultur beschäftigen. Einige der Autoren des ZeitGeist-Buches haben sich in diesem Zusammenhang schon vernetzt, andere werden bei einigen der folgenden Veranstaltungen dabei sein. Wenn du das Buch gelesen hast und dich die Themen darin angesprochen haben, könnten die kommenden Treffen auch in deinem Interesse sein. Es wird zwei Studientage und ein Forum geben.

Studientag in Marburg
Am 28. November (Mittwoch) beginnt die Mini-Tour mit Brian und Jason mit einem theologischen Studientag in Marburg, für den Tobias Faix die Initiative übernommen hat. Inhaltlich geht es um die Herausforderung der Postmoderne für die Kirchen, darüber hinaus um Lösungsansätze bzw. Erfahrungen von Emerging Churches weltweit.

Weitere Informationen und die Möglichkeit dich anzumelden »

Studientag in Hamburg
Am 29. November (Donnerstag) wiederholen wir dasselbe Programm dann in Hamburg. Lorenz Reithmeier von der Geistlichen Gemeindeerneuerung in der evangelischen Kriche (GGE) ist begeistert von Brians Jesus-Buch und das Institut zur Erforschung von Evangelisation und Gemeindeentwicklung (IEEG) aus Greifswald wird auch vertreten sein, ebenso wie verschiedene Ämter der hannoverschen und nordelbischen Landeskirchen. Beide Studientage stehen unter der Schirmherrschaft der Lausanner Bewegung (Koalition für Evangelisation).

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Emergent Forum in Erlangen
Für Emergent Deutschland und für das breite Publikum wird der Höhepunkt der Wochen das Forum in Erlangen sein: Am 1. und 2. Dezember (Samstag und Sonntag) wird es ein Forum mit Brian, Jason und einer ganzen Reihe deutscher Leute geben, bei dem es nicht aus distanzierter, akademischer Perspektive um viele Themen des emergenten Dialogs geht, sondern praktische, konkrete und engagierte Interaktion für alle, die sich gern tiefer darauf einlassen möchten.

Weitere Informationen und die Möglichkeit dich anzumelden ».

Wir freuen uns darauf dich zu treffen.

„Alle Theologie ist kontextuelle Theologie.“
Wo ist Theologie von der jeweiligen Kultur her zu interpretieren und somit veränderbar. Dies würde bedeuten, dass Theologie auf die Situation von Menschen und ihren Kontext eingeht und immer wieder neu zu interpretieren ist. Welche Rolle spielt dabei die Bibel, in wie fern ist sie selbst kontextualisiert und wie normativ ist das Wort Gottes für den jeweiligen Kontext? Hat sich der Kontext am Wort Gottes zu richten? Und wie sieht das dann aus? Oder muss sich das Wort Gottes auf den jeweiligen Kontext einlassen? Ist beides nötig? Wie sieht eine Korrelation dann aus?